„Der Buddha-Weg ist von Anbeginn jenseits von Überfluss und Mangel, und deshalb gibt es [Augenblick für Augenblick] Leben und Tod, Täuschung und Erwachen, Lebewesen und Buddhas. Selbst wenn dies alles so ist, fallen die Blüten, obwohl wir es bedauern, und wächst das Unkraut, obwohl es uns nicht gefällt.“
Das was Buddha entdeckt hatte, das Dharma, die Essenz, letzte Wahrheit, mittlerer Weg oder Buddha-Weg, ist schon immer, also zeitlos, ungeboren, unentstanden, jenseits vom Überfluss (dem Leben im Palast) und auch jenseits von Mangel, den Buddha während seiner Askese praktiziert hatte.
Beide Aspekte sind das, was Samsara genannt wird, das Leben in der Identifikation mit bedingtem Dasein, Täuschung, Verblendung.
Weil die Menschen das nicht wissen und erkennen, leben sie in der dualistischen Wahrnehmung von Leben und Tod, gut und böse, angenehm und unangenehm und in der Vorstellung, dass es normale Menschen und erwachte Menschen gibt.
Doch selbst wenn wir die Wahrheit Buddhas erkannt haben, wenn Erkenntnis über unser wahres Wesen, Buddha-Natur, letzte Instanz von Gewahrsein, wahres Selbst, geschehen ist, geht das Leben weiter.
Die Jahreszeiten wechseln sich ab, Blüten verwelken, das, was unser Ego-Verstand als angenehm wahrnimmt ist der Vergänglichkeit unterworfen und wir sind mit dem konfrontiert, was das Ego-Verstand ablehnt.
Ich lese in diesem Text die drei Geistesgifte heraus. Aus Blickwinkel der Identifikation geschieht auch nach der Erkenntnis, so lange diese nur intellektuell ist, Ablehnung (Hass) und Ergreifen (Gier), solange wir den Buddha-Weg nicht geklärt haben (Verblendung).
Und jetzt zerreißt mich in der Luft und sagt mir, dass ich viel zu viele Worte verschwendet habe. Letztendlich muss der Text, ähnlich einem Koan, mehr gefühlt als intellektuell verstanden werden.